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第五篇 新约中异象的三步(四)
(本篇信息未经讲者校阅,仅供复习用) 保罗根据异象能劳苦、能孤单、能贫穷、能忍受宗教意识型态的逼迫、能宽广的包容主的其他仆人们,能谦和的和各种主的仆人们同工,至终也能在异象中殉道。 根据异象能劳苦 你要知道,没有异象,你就放肆;所以你要有异象。你是先有Horama,就是一个一个的看见;然后你就有Optasia,就是由一个一个的看见所构成的一个景观、一幅图画,并且这个景观就开始控制、约束你全人,叫你完全不顾一切的来跟随这一位主。所以,一个看见异象的人,他的确有一个特点──他是一个劳苦的人。 什么是劳苦?劳苦与热心有何不同?有一首诗歌说,“从前我亦曾热心,多努力,求上进,可怜现在已改变,不与救主亲近;追想昔日殷勤景,深夜寐,清晨兴,如何辛苦苦不自顾,而今冷如冰!”有异象,你就会劳苦;不仅是热心,更是劳苦。热心是联于情绪,好的热心是联于情操;劳苦是联于生命,好的劳苦是联于责任。最能为你劳苦的是你的父母。父亲一个职业收入不够,再做一个职业,再做一个职业,根本没有考虑体力够不够,能力够不够,一心一意要把这个家撑下去!母亲也一样,无论上班多累,回到家里,就快快做饭,做菜。这都是劳苦。 亲爱的弟兄们,今天一处一处的地方教会最需要的是什么呢?最需要的就是劳苦!你们要有劳苦:传福音劳苦,照顾圣徒劳苦,养育圣徒劳苦,为圣徒的成长劳苦,为教会生命的丰富劳苦,为教会中有真理劳苦!不要只过一个你以为是好的教会生活:你也爱我,我也爱你!我告诉你,这一种你爱我、我也爱你的教会生活,就叫作“糖水教会生活”。什么叫糖水教会生活?糖水教会生活的意思就是你可以卖汤圆,可以卖甜豆,可以卖红豆汤,都是给人甜的东西。好像我们每一个地方教会都挂着“本教会乃糖水教会”的牌子;然后,和你所爱的人在一块儿,你给我糖水,我给你糖水,我也骗你,你也骗我,你也快乐,我也快乐。到后来每个人的属灵体重都是三百五十磅,没有一个人有能力做任何一点事。叫你去服事,不会了;叫你去传福音,不会了;叫你去照顾人,不会了。这可不得了! 我愿意你们能说,“以后我们不再有糖水,我们只有劳苦!”你们所在地方的教会应是劳苦教会。在教会生活中,不是说没有享受,但我们不做任何事来彼此娱乐;不,我们在教会生活里,只愿意做一班劳苦的人。 根据异象能孤单 此外,我们还要能孤单、贫穷。孤单、贫穷是人最不能忍受的事。人是合群的,人的生命是一个合群的生命,他无论在那一个社团里,他都盼望在这个社团里有群众的保护、扶持、支撑。例如,我到一个公司去,我愿意公司接纳我;我到一个学校去,我愿意学校接纳我;我过教会生活,我愿意教会接纳我。这是一个社团的原则。但是一个服事主的人,他里面总有一个感觉:“主啊,你在地上的时候,如何是孤单的,我也是孤单的。” 孤单并不表示没有弟兄,并不表示没有姊妹,并不表示没有弟兄姊妹的扶持;孤单是说,“主啊,我愿意不断的从你那里有领受,不断的从你那里有得着,不断的从你那里有看见,不断的让你来对我说话,给我带领。”你要知道,每一次主对你说话,每一次主给你带领,那个结果一定是孤单,因为你要花很多力气,把主所给你的再种到弟兄姊妹里面去。弟兄姊妹,你们在各地的教会中,不可以过“糖水”生活,要过一个劳苦生活。然后,你们要告诉主,“教会的扶持何等宝贵;但是我愿意作一个孤单的人。” 但是,孤单不是孤癖。什么是孤单呢?孤单就是我有负担,别人没有;孤单就是我有看见,别人没有;孤单就是我愿意服事,别人不接受;孤单就是我要传福音,人不愿听;孤单就是我愿意把自己投身在弟兄姊妹身上,但是弟兄姊妹又拒绝我;孤单就是我从主那里满了领受,但在教会生活中却不太容易得着回应。 保罗这一生是孤单的;他孤单到一个地步是你所不能思议的。保罗在他第一次的行程里,到了加拉太,在路司得那里,主怜悯得着了一个提摩太。提摩太是他的祝福,也是他的累赘。主非常有智慧的给他这么一个好同工。可是到后来,路司得、以哥念都把保罗丢到一边去了。所以保罗的第一封书信就是告诉加拉太教会:你们这么好的教会、这么爱主,那时候甚至因我的眼睛有病,你们愿意把眼睛挖出来为着我。现在你们所夸的福气到哪里去了?对他们来说,保罗完全是孤单的。保罗说,我爱你们,我对你们有负担,我为你们出了代价,我把一切为你们摆上,我在你们那里被棍打了多少次,被鞭打了多少次,遇见多少的危险。我为你们受了这么多的苦,把你们兴起来;现在我把真理告诉你们,倒成为你们的仇敌了。你看他孤单不孤单?!他第二次的行程,到了哥林多,在那里劳苦了一年半,结果是什么呢?他们说“保罗讲的话又沉重又厉害,及至见面,却是气貌不扬,言语粗俗”!甚至说“保罗是拿我们钱的”! 那么多保罗所兴起的教会,到后来只有一个教会和他同心,就是腓立比教会。为什么腓立比教会和他同心?因为腓立比教会的圣徒都是当兵的。当兵的人脑子简单,花样不多,不考虑太多,他们会说,“你是基督的精兵,我们是给国家当兵的,我们照顾你!我们扶持你!”所以保罗说,你们就是我的安慰,就是我的喜乐。我常想,保罗怎么这么可怜!那个时候当兵的尤其是个老粗,而且可能是个非常粗野的老粗。保罗就找这些老粗,说,“你们就是我的喜乐,我的冠冕,我的荣耀!” 他第一次行程,许多教会就不要他了;第二次行程,一些教会更受刺激,他们似乎说:“保罗来做什么?来拿钱的!保罗来做什么?用心计牢笼我们的!别以为他讲道讲得好,他讲道都是有目的的,为要叫你跟随他! ” 你要记住,一个看见异象的人,他有一种能力──非常的孤单。他自己知道:我是有负担的,我是有托付的,主在我身上是有带领的,主在我身上是有各种安排的。但是,他能告诉主说,“主啊,为着你,我愿意把这一切放在一边去。即使我就是这样孤单的,我愿意好好活着!我就这样向着你活着!” 根据异象能贫穷 一个看见异象的人还要经历贫穷。贫穷并不是表示穷到无法生活;贫穷是指世上所有的享受都摆在你面前,你却都无动于衷的意思。 你要知道,贫穷并不是说,因为我跟随主,我就穷到一个地步没有钱。不!但是跟随主的人又有一种能力──我宁愿把钱放在主的权益上!我宁愿把钱放在弟兄的需要上!我宁愿把钱放在教会的需要上!这个钱不拿来花在我自己身上,我愿意过一个贫穷的生活来讨主的喜悦! 保罗就是这样。保罗说,没有人供给我吗?没有人管我吗?我用我自己的手做工来养活我的同工!不可思议!保罗第二次出去以后,特别因为他和巴拿巴的争执,这个争执叫教会受到一种伤害,也给耶路撒冷的人一个机会进到安提阿教会里,也许就使整个的教会变质了。所以整本的圣经找不出安提阿教会怎么扶持使徒,怎么扶持使徒的工作,怎么顾念使徒的需要的记载;唯一顾念使徒的就是腓立比教会。 为基督与教会而有罗曼蒂克的生活 弟兄,你愿不愿意像保罗一样,有这么一个罗曼蒂克的生活?有的人很有钱,开宾士车,我不觉得那是罗曼蒂克,我觉得那是奢侈享受。相反的,有钱开宾士车,反而开个桑塔那车,我会觉得那真是罗曼蒂克!也许你要问我:既是这样,为什么你开的是林肯车呢?我就要说:我平常是没有机会坐这个车的;但只要上车,不是六小时,就是十二小时。如果我坐个桑塔那,到了终点以后,骨头就都散掉了,哪还能开什么特会?我告诉你,这就是奇妙的罗曼蒂克!别人怎么看也不懂为什么你这样过生活,可是你里面觉得真荣耀!我坐车是为着基督的,我的生存是为着基督的,我的生活是为着基督的,这没有人懂;但是基督懂,我也懂,主满足,我也满足! 你愿不愿意这样过孤单、贫穷的生活? 孤单是因为你有从主来的东西,这个从主来的东西成为你的负担了,成为你的看见了,成为的丰富了,成为你身上的一种渴慕,你愿意照着从主来的托付把它流露出去。当然谁接受了,谁听了,谁愿意与主一致了,谁就也感到孤单了。 就好像主耶稣在地上时,,祂的兄弟(也许以雅各为首,这个人花样很多)对祂说,“你离开这里上犹太去吧,叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的;你如果行这些事,就当将自己显明给世人看。”(约七3~4)意思是,你快上耶路撒冷去吧!你要出名,不能在加利利;你要出名,就到耶路撒冷去!主耶稣的回应是:我是孤单的。怎么证明呢?祂说,“我的时候还没有到;你们的时候常是方便的。”(约七6)结果他又偷偷的去了。现在有人读圣经读到这里,就说主耶稣撒谎;他就是不认识那个时候主耶稣是孤单的,甚至到两千年以后的今天,主还是孤单的。 弟兄们,但愿我们也能说,“主啊,我愿意过一个有你却是孤单的生活。虽然我的生活方式,我里面的托付,我生活中的劳苦,都不是人所能领会的,却是神能够满足的。并且我是贫穷的;贫穷并不表示我没有,而是我没有一个机会、或者能力去享用我的丰富。我宁可把我的丰富拿来祝福主的儿女们,我愿意这样贫穷的活在主面前。” 忍受宗教意识型态的逼迫 保罗末了最大的难处就是他一生要忍受基督教意识型态的逼迫。 我前面讲过,他第一次在加拉太,他们不要他了;后来第二次到了哥林多,他们对他打问号了;第三次是到以弗所,他带领的那些教会弃绝他了。那个弃绝,就是保罗自己讲的“凡在亚西亚的人都离弃我”(提后一15)。全亚西亚的教会到最后都把保罗离弃了。 意识型态的产生 为什么会有意识型态?我也常在心里觉得纳闷,人为什么会活在意识型态里? 我想有几个原因: 第一,因为跟随耶稣太累。包括你我在内,叫你完全向基督负责,叫你只有主耶稣基督,叫你一切受基督的带领,叫你一切根据圣经,你说你累不累?所以,如果今天有人跟你讲:“你只要今天好好的跟着我,或跟随我们,或跟随我们的带领,你就是一个得胜者,你就能被提,你就会在空中遇见主。”你看,这对我们不是大好信息吗?这不就是第二次的福音?第一次的福音是耶稣是救主,第二次的福音是跟着他就有盼望。 为什么意识型态会产生出来?因为跟随主耶稣太难。我们所传讲的是,你是信耶稣的,你是有主的,你要根据主来爱主!但是今天有人告诉你,没有主,你还能爱主;你只要这样,就能爱主。不知不觉的,他用一个很简单的逻辑,推翻了追求的劳苦。我就听见有人这么说,你们还读圣经啊?我们老早比那个高了,我们老早就超过了读经了。弟兄们,有人读圣经竟然还被藐视?你就知道这整个的情形堕落到什么地步去了!因为跟随主太累了。 第二,有基督太难了。凡事都要有基督,你说难不难?举例说,我问你:“你参加这次特会,是弟兄们鼓励你来的呢?还是你觉得可以来香港玩就来了?还是主耶稣把你带来的?你是因为有聚会就来玩,还是因为来玩就聚会?是主耶稣带你来,还是你自己要来玩?”你看,有基督累不累? 如果负责弟兄报告,“在香港将有五天聚会,大家都回去好好祷告,主带领你们吧!”我看大家傻了。祷告?主带领?你干脆规定我们去,不就没事了?或者告诉我们不准去,不也没事了?为什么想参加特别聚会还需要祷告寻求主?但我实在告诉你,活着单单要有主可不简单!你要知道,每一个决定都要有主!我们在作决定的时候要有多少的祷告,里面才能够清楚这是主所要我们作的!为什么有意识型态?因为必须有主,这太累了! 第三,符合人的需要。你能不能相信原来的耶路撒冷是何等的复兴,也就是大概有三年的时间,在耶路撒冷彼得一传福音就有三千人得救,之后又有五千人得救,然后天天在家中擘饼,一同赞美神,大家喜乐。整个的耶路撒冷,众民都喜爱这班基督徒,整个的情形是多么的甜美!不过,“那时,门徒增多,有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言,因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来,对他们说:我们撇下神的道去管理饭食,原是不合宜的。所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”(徒六1~4)这七个人看起来是被选出来管饭食的,主却是要他们作主的仆人,结果主就在这七个人当中得着了司提反和腓利。 这个司提反成了一个最厉害的为主作见证的人,就把整个教会带进受逼迫的里面。弟兄们,这真不得了!你能不能讲一篇道,讲完以后没有一个圣徒再有好日子过?如果这样,你就知道你的道讲得有多好。如果有人说,“弟兄,自己你讲了那篇道以后,我们有些人好像就不对劲了。”我就要说,“这就对了。”如果我讲完一篇道,你们说:“弟兄,你到这里来,我们觉得你道讲得真好,我们真是很喜乐。欢迎你常常来给我们喝‘糖水’。”那就完了。司提反真是有这个能力,他一篇道讲完了,教会就兴旺到那个地步,门徒就四散,大家都出去传福音,显出一个荣耀的情形来。 但就在这样的时候,雅各出来了。我们来想像那一个画面:雅各来了,首先他就攀自己和主耶稣的关系──最知道耶稣的还是我,因为从小主耶稣就带着我玩,我常常和主耶稣一同谈话谈到半夜(就像我们有时会听到的这一类的话──前面弟兄把我们邀到他的卧室去。原则都是一样的,突然觉得有个什么东西出来了),我最了解主耶稣了──然后再说,你要知道,主耶稣是受过割礼的;主耶稣是守安息日的,只是偶然不守而已;主耶稣是一年三次是到耶路撒冷过节的。所以教会要健康,就一定要受割礼,就一定要守安息日,就一定要一年三次过节,就一定要就像加拉太那里所说的“你要谨守日子,月分,节期,年分”,要守犹太人那一切的规矩。这也是神在圣经上所说的,这要成为你们世世代代永远的定律,神并没有说这些实行有一天会停止。所以,你只要作这些,守这些,就对了。 雅各在这里就先讲他和主的关系,再讲主耶稣的实行,然后就建立一个必须的实行。 这里有一个东西出来了,就是“没有主就可以做”。你要注意,大概所有的意识型态的特点,都是没有主就可以做。受割礼、不受割礼,有主、没有主都可以做;守不守安息日,有主、没有主都可以做;一年三次过节,有主、没有主都可以做。你看,这不是很符合人的需要吗? 意识型态度对彼得的逼迫 雅各的这一套实行就产生非常厉害的对彼得的逼迫。彼得下过两次监:第一次下到监里,在监牢里,半夜天使来把他的脚链打开,又开了监狱的门,彼得就出去了。一出去,他就到圣殿里去传福音去了。第二次他们又把他捉起来,这时彼得已经被斗到一个地步,对自己一点把握都没有了。彼得被斗到什么地步呢?天使给他开了门,也带他出去了,他还以为是见了异象。为什么?因为这时他里面似乎感觉自己不配叫天使来为他做这些。他本来的那种豪迈──主,他们可以关我,但你能释放我!你释放我,我照样去传福音!现在他的心情是──主啊!我搞不清楚我在作什么了。本来我有托付,我有使命,我有启示,我有看见!现在,我怎么到这个地步?! 雅各的组织力是非常强的,那个组织叫彼得的整个生活、生存都开始出问题。所以第二次他被放出来以后,就不像从前那样豪迈的再去传福音了;他站在监狱的外面,心想,我怎么出来的?现在我要到哪儿去呢?后来他就到马可家去。那一段圣经读起来真凄凉,每一次我读圣经读那一段,我里面都觉得,“主啊,一个主的仆人怎么到了这个地步?”这时彼得应该讲,“现在我来了,我们好好祷告,明天一同去传福音,叫他们再抓我们!”但彼得不是这样豪迈了,“彼得摆手,不要他们作声,就告诉他们主怎样领他出监;又说:你们把这事告诉雅各和众弟兄。于是出去,往别处去了。”(徒十二16)他似乎就溜走了。 弟兄们,你不要以为被斗是件小事。求主血遮盖我说这话,当很多弟兄用很多的话攻击那些主的仆人的时候,你知道他里面所经历的是什么样的争战吗?彼得就是完全的被打垮了。不过感谢主,他非常忠心──我可以溜,但是我不丢弃主给我的托付──所以他到巴比伦去了,仍然去传福音。这样,他的工作就和保罗的工作连起来了。所以他也去了安提阿。 意识型态度对保罗的逼迫 意识型态为什么一再的出来?第一个,跟随主太难了;第二个,有主太难了;第三个,有一个东西出来符合人的需要了──跟随主不需要这么难,你只要这样作就好了,你就在流中了,你就得胜了。 这样的意识型态就产生了一个绝顶的堕落。堕落到什么地步呢?保罗的福音不能传了!记得吗?保罗先到以弗所,看一看,觉得不行,因为从雅各家来的人天天在那儿。他就往耶路撒冷去,根据圣经的记载,也很凄凉:他在耶路撒冷问候了教会,好像也不能作什么,他就回到安提阿去了(徒十八22)。然后在安提阿住了一些日子,又回以弗所去了。 保罗在安提阿 保罗第一次到安提阿,是巴拿巴在大数找到他,把他带到安提阿去的。使徒行传第十一章记载,耶路撒冷差遣打发巴拿巴出去,走到安提阿为止。二十三节,“他到了那里,看见神所赐的恩就欢喜,劝勉众人,立定心志,恒久靠主。”二十四节,“这巴拿巴原是个好人,被圣灵充满,大有信心。于是有许多人归服了主。”我想巴拿巴的确是好,因为圣经很少讲谁是好人的。巴拿巴为什么是好人?因为他的确会作工。他到一个地方作工以后,那个地方的圣徒就被圣灵充满了;因着他,许多人就归服主,教会兴旺起来了。巴拿巴为什么是好人?因为他知道自己的不够!他知道自己不够,所以他就往大数去找扫罗。 二十六节说,“找着了,就带他到安提阿去。”弟兄们,你要喜欢这一节。“找着了”,意思是他的确花了工夫;花了很多的力气,终于找着保罗了! “他们足有一年的工夫和教会一同聚集,教训了许多人。门徒称为基督徒是从安提阿起首。”门徒就开始称为基督徒了。这就说出在此之前,整个的耶路撒冷,基督不是第一,基督没有在他们中间被显出来。现在他们在安提阿很清楚的被标明出来了;显明出:我们所要的就是耶稣,我们不在犹太教的里面,我们是信耶稣的一班人。所以人就称他们为基督徒了。 保罗和巴拿巴的配搭服事 门徒被称为基督徒以后,耶路撒冷发生了好多的事。 首先是保罗和巴拿巴在路司得传福音,并医好一个瘸腿的。“但有些犹太人从安提阿和以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。”(徒十的19)后来保罗在哥林多后书见证他所受的摧残,大多都是指在第一次的行程里,因为那一带的人大多是粗野的人,他因他们受了很多的苦。 然后,“他们既奉了差遣,就下安提阿去,聚集众人,交付书信。众人念了,因为信上安慰的话就欢喜了。犹大和西拉也是先知,就用许多话劝勉弟兄,坚固他们。住了些日子,弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。但保罗和巴拿巴仍住在安提阿,和许多别人一同教训人,传主的道。”(十五30~35)在这里,我们看见一个真正的服事,我们看见一个带进教会复兴的服事。在这里,许多的职事一同被主兴起来,一同在那里尽职。我相信这是安提阿教会最兴旺的时候,保罗从这里出去传福音,西拉也加进服事中。 保罗与巴拿巴在事奉上的争执 “过了些日子,保罗对巴拿巴说:我们可以回到从前宣传主道的各城,看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去;但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们,不和他们同去做工,就以为不可带他去。于是二人起了争论,甚至彼此分开。”(十五36~39)保罗与巴拿巴原是要一起出去传福音,却因着要不要带马可同去而起了争执,而分开了。 为此,我们就有一个说法,说他们起了争执以后,巴拿巴的职事就没有了。这个说法对不对呢?我们只能说,在使徒行传里就没有记载他的尽职了。但,是不是巴拿巴就消失了呢?巴拿巴没有消失,巴拿巴还是保罗的同工。
耶路撒冷教会、安提阿教会都落入意识型态中 十八章十八至二十二节,“保罗又住了多日,就辞别了弟兄,坐船往叙利亚去;百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿,就在坚革哩剪了头发。到了以弗所,保罗就把他们留在那里,自己进了会堂,和犹太人辩论。众人请他多住些日子,他却不允,就辞别他们,说:神若许我,我还要回到你们这里;于是开船离了以弗所。在该撒利亚下了船,就上耶路撒冷去问教会安,随后下安提阿去。”你有没有读出这里的凄凉?换句话说,保罗到了耶路撒冷,谁也不理他。这么一个大使徒,作了这么多的工,到了耶路撒冷了,结果是没有人理他。所以,他在那儿住了几天,发觉无路可走,就到安提阿去了。 更特别的是,保罗离开耶路撒冷到了安提阿,在那里也没有特会了。第一次他安提阿,还在那儿讲了一年的道;第二次去,他和巴拿巴还带着许多弟兄讲了许多道;第三次回去,没人理他了。你就知道,不仅耶路撒冷变了,安提阿也变了。 保罗第一次到耶路撒冷时,大家怕他,但是还可以交通;他第二次带着钱去耶路撒冷的时候,不仅有交通,而且看见很多发生的事;这一次他去,没有人理他,因为整个耶路撒冷教会已经堕落到一个意识型态里去了。现在也许连安提阿也受耶路撒冷的控制了;两个教会都出问题了。你读圣经读到这里,你要有一种说不出来的凄凉,孤单,贫穷。 这个主的仆人,接受了一个负担,有一个差派。他为什么这么急着要上耶路撒冷去?就是因为他知道,教会的建造开始出问题了。问题出在从耶路撒冷来的人不断的传播各种不同的说法,叫福音不能再好好传下去了,所以他要上耶路撒冷解决这个问题。雅各也很懂,你来就是要解决问题的,所以我们不见你。这样,保罗只问了安,就回安提阿了。 回到安提阿之后,原则上这里应该有一段话来记载保罗随即在安提阿和某某人配搭,怎么样传讲,怎么样开特会,怎样教会就蒙福了……,但是什么也没有记载。不仅在耶路撒冷什么也没有作,在安提阿也没有。 保罗再上耶路撒冷 然后到了二十一章,四节说,“找着了门徒,就在那里住了七天。他们被圣灵感动,对保罗说:不要上耶路撒冷去。”门徒劝保罗不要上耶路撒冷去,但是保罗还是去了。 十七节说,“到了耶路撒冷,弟兄们欢欢喜喜的接待我们。”这里你要会读经,这里有一个误导,叫你以为耶路撒冷很好;叫你以为,他们既然欢欢喜喜的接待保罗,耶路撒冷不就很好吗?但是下面马上接着说,“第二天,保罗同我们去见雅各;长老们也都在那里。”(18)所以十七节的“弟兄们”,和“雅各、长老们”是两班人。如果是雅各及长老们接待,就不是“弟兄们欢欢喜喜的接待我们”,而是“教会欢欢喜喜的接待我们”了。 这些弟兄们是谁?一定是保罗以前带得救,后来搬到耶路撒冷去住的。保罗前次去时,没有预先交通好,所以到了那儿没有人理。这一次他就请那班弟兄们替他安排见雅各、见长老们,为要好好谈一谈主和教会的事。所以保罗到了以后,这些弟兄就说,“感谢主,你们来了,哈利路亚!”他们就欢欢喜喜接待他。然后到了第二天,弟兄就说,“保罗弟兄,我们已经替你安排好了,现在你可以去见雅各和长老们了。” 保罗被逼到无奈的地步 你有没有觉得这里有些东西味道很不对?保罗是一个主的仆人,竟被逼到一个地步,变成一个必须要见“上司”的人了! 你能不能想像那个图画?雅各坐在中间,两边坐着两排长老,非常严肃的场面。然后有弟兄招呼说:“兄弟保罗你来了,雅各在等你。”然后又通告雅各他们说,“兄弟保罗来了。”你想保罗看见这样的场面,是不是整个人都软了?那真是如同进到梵蒂冈的殿堂啊!我相信雅各这个人的味道,是不怒而威,叫人看起来有点害怕。保罗一进来,先给那个声势征服了一半。保罗想,“鬼我是不怕的,因为我赶了很多;福音我是敢传的,但我还没有看见过这么个场面。这是怎么一回事啊?” 弟兄们,你说雅各没有主吗?他是奉主的名的;你说雅各有主吗?这里怎么会是这样的一个气氛?这不是一个甜美的气氛啊! 然后,“保罗问了他们安,便将神用他传教,在外邦人中间所行之事,一一的述说了。”(二一19)后面说,“他们听见,就归荣耀与神,”这不就是把荣耀归给神了吗?怎么又有一段说,说,“对保罗说:‘兄台,你看犹太人中信主的有多少万,’”意思就是说,兄弟保罗啊,你看犹太人中跟随“职事”的有多少万,你保罗带了几个人得救呢?我们这里信主的有多少万,你那些人算得了什么呢? 教会的堕落 下面的话更是可耻到极点,我就不相信主的仆人能说出这样羞辱主的话。下面接着说,“并且都为律法热心。”如果是说,“保罗弟兄,你看犹太人中信主的有多少万,而且都为基督热心!”这是多荣耀啊!我们就都要流着眼泪赞美主了;然而,这里却说,“你看犹太人中信主的有多少万,并且都为律法热心。”你就知道教会堕落到什么地步了──基督没有地位了,基督不再掌权了,基督不再是元首了;教会堕落到一个地步──大家都没有感觉了,都为律法热心了,都没有人考虑到主耶稣的权益了。你看这个耶路撒冷的光景可怕不可怕? 可怕的意识型态 不仅这样,雅各等人又说,“他们听见人说:你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西,对他们说:不要给孩子行割礼,也不要遵行条规。”(二一21)保罗是叫人要信耶稣,但是他从来也没有打击摩西。你读保罗的信,他在哪一封书信说摩西是可咒诅的?他是说“基督成全了律法”,可是他这个说法被扭曲了,说成他教训犹太人离弃摩西,不要给孩子行割礼,也不要遵行条规。然后警告保罗说,“众人必听见你来了,这可怎么办呢?” 在保罗的感觉里,我愿意好好和你们谈一谈真理,谈谈到底信耶稣是怎么回事。保罗带着这种神圣的托付和启示而来,结果面对的是一个强大的意识型态。这个意识型态是:有耶稣是对的,也要受割礼;有耶稣是对的,也要守安息日;有耶稣是对的,也要遵行律法,有耶稣是对的,也要一年三次;有耶稣是对的,但是……。 当保罗想来传讲“惟有基督是一切”的时候,雅各等人棋高一着的为保罗想了一个办法,说,“你就照着我们的话行吧?”换句话说,你要做也得做,你不做也得做,我已经安排怎么做了。“我们这里有四个人,都有愿在身。你带他们去,与他们一同行洁净的礼,替他们拿出规费,叫他们得以剃头。这样,众人就可知道,先前所听见你的事都是虚的;并可知道,你自己为人,循规蹈矩,遵行律法。”(徒二一23~24)意思就是,你替他们出钱,叫他们觉得你还不错。 保罗也失败了 保罗在这里也失败了,保罗在这里应该讲:不是虚的,我本来就是要相信的。你要打死我吗?我殉道!在这局面里,保罗失去辩论的能力了!你就知道,当意识型态运作起来的时候,是多有能力!当一个组织要来控制圣徒的时候,那种权势有多强!连保罗这样一个使徒见到这样一个情形,也没有能力了!保罗就真做了。雅各的话是“如果这样作,你就把你做的事遮盖起来了”,保罗就应该起来说,“不,我本来就是为着这个来的!我要和你们谈一谈,到底该不该受割礼?到底该不该守安息日?到底要不要守律法?不是律法有问题;但你认识不认识在基督里就成全了律法?因为基督已经成全了律法!”但是,这个意识型态强到一个地步,连使徒保罗也被征服了。 当这个意识型态出来控制人的时候,叫人没有基督!叫人不需要跟随基督!叫人没有真理!但是他可以把你控制到完全以为你是和主一致的。多可怕的一件事!结果保罗也这样做了;二十六节说,“于是保罗带着那四个人,第二天与他们一同行了洁净的礼,进了殿,报明洁净的日期满足,只等祭司为他们各人献祭。” 弟兄们,如果献过祭,保罗就完了!保罗的职事也完了!所以神就说,这样不行!我不能让你这样!神出来了!所以,“那七日将完,从亚西亚来的犹太人看见保罗在殿里,就耸动了众人,下手拿他,喊叫说:以色列人来帮助,这就是在各处教训众人蹧践我们百姓和律法,并这地方的。他又带着希利尼人进殿,污秽了这圣地。”(徒二十一27~28) 主奇妙的拯救 你也觉得神奇妙的拯救;神是为了拯救真理,不是为救保罗;如果保罗在这里失去了,整个圣经就没有了,所以神在祂的怜悯里拯救了保罗。保罗再来写这些书信的时候,他才那么清楚。我相信经过这一次事件后,他完全清楚了:我知道主的托付是什么,我知道主给我看见的是什么,我知道神圣启示的中心是什么,我知道神圣启示的丰富是什么。他整个的人改变了! 保罗这一生不仅是劳苦的,不仅是孤单的,不仅是贫穷的,还是忍受宗教意识型态逼迫的。他这一生最痛苦的是宗教意识型态;有一班人住在这个型态里,到处给他为难。怎么和这班人讲论?讲不通的,他们一切都合乎旧约圣经,而新约圣经是几百年以后才出来。怎么来辩护?他只能在监里写一封封的信,尤其是以弗所书和歌罗西书,没有这两卷书,我们的信仰不能建立。基督徒的信仰主要是建立在罗马书、以弗所书和歌罗西书的上面。 宽广的包容主的仆人 保罗经过这一切,就成为他的扩大。所以你看见他整个劳苦的过程,有种说不出来的甜美。你能不能想像这一幕:巴拿巴和他恢复同工,也许是在他第二次回到安提阿(他住了几天就走了),也许是在另外一个地方,总之他又见到巴拿巴,可能两个人抱头痛哭,两个人一同祷告,一同认罪悔改。然后保罗就说,“主藉着我劳苦兴起这些教会,亲爱的弟兄,这些教会都是你工作的范围,你来吧!”所以巴拿巴在哥林多才能做那么多,所以保罗在哥林多才能讲“独有我与巴拿巴没有权柄不作工吗?”(林前九6)。 他也许也说,“以弗所那里有圣徒,你去吧!”所以他才能写信给歌罗西的教会说,“巴拿巴的表弟马可”──马可没有名气,巴拿巴有名气──光是那节圣经,就告诉你巴拿巴在使徒保罗所建立的教会中有多少的劳苦,劳苦到一个地步出名了,所以才能说“巴拿巴的表弟马可”。弟兄们,保罗的工作变得这样甜美、这样的宽广! 虽有失败,却能坚持继续跟随主 到后来,使徒彼得还替保罗作见证,这真是甜美的一幅画啊!你想,彼得的书信到后来那样的成熟──你读彼得的书信,就读出他把主耶稣人性的美德在神性里释放出来──但是当彼得说到保罗的书信时,他读不懂,他就明讲,“并且要以我主长久忍耐为得救的因由,就如我们所亲爱的兄弟保罗,照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的,那无学问、不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。”(彼后三15~16)也就是说,我亲爱的弟兄保罗写的书信很难懂,你们不要勉强去解释,解释出毛病来。他也没有讲,我都读不懂,那绝对是没有价值;他也没有讲,我都读不懂,干脆假装懂就算了。他就这么坦诚的把它说出来。 主的仆人们何等可爱啊!他们有没有软弱,有!有没有失败,有!有没有跌倒,有!有没有退后,有!有没有失去良机,有!但是他们还坚持,无论我多软弱,我要继续的跟随主!所以主能藉着他们做了那么多的事! 求主宝血遮盖这些话,这些话不是讲是非的,不是批评论断谁的。这些话是要告诉你,跟随主耶稣的时候,一定对主耶稣有把握!跟随主耶稣的时候,一定要认定耶稣!跟随主耶稣的时候,一定要珍惜主给我们的看见、启示和异象!不要落到一个意识型态里,而失去基督的同在。求主祝福我们!(韬) | |
| (2009/3/3pm 香港) |
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